'অন বিকামিং অ্যা গিনি ফাউল' পর্যালোচনা
জাম্বিয়ায়, বিশেষত বেম্বা সংস্কৃতিতে, মৃতদের নিয়ে খারাপ কিছু বলা হয় না—আংশিক কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে তারা তা শুনতে পায়।
Mehedi Hasan
জাম্বিয়ায়, বিশেষত বেম্বা সংস্কৃতিতে, মৃতদের নিয়ে খারাপ কিছু বলা হয় না—আংশিক কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে তারা তা শুনতে পায়। এটি হয়তো একটু ভৌতিক মনে হতে পারে, তবে এটি মূলত একটি ভালোবাসার বিশ্বাস যে এই মানুষগুলো সত্যিই আমাদের ছেড়ে যায়নি। সেখানে এমনকি নাম পরিবর্তনের অনুষ্ঠান হয়, যেখানে একজন আত্মীয় মৃত ব্যক্তির নাম গ্রহণ করেন, এবং এভাবে তারা বেঁচে থাকে।
অন বিকামিং অ্যা গিনি ফাউল-এর শুরুতেই, শুলা (সুসান চার্ডি) তার মৃত চাচা ফ্রেডের (রয় চিশা) স্মৃতিতে তাড়া খেয়ে বেড়ায়—তার চাচার দ্বারা তার এবং তার পরিবারের অন্যান্য মেয়েদের প্রতি হওয়া নিপীড়নের কারণে এবং তার পরিবার সেই অন্যায় স্বীকার করতে অস্বীকার করায়।
ফলে, তার চাচার স্মৃতি তাকে আরও বেশি তাড়া করে ফেরে, যখন তার পরিবার একজন মানুষের জন্য শোক প্রকাশ করে, যার নিষ্ঠুরতা এবং অবহেলা ছিল ওপেন সিক্রেট। ওয়েলশ-জাম্বিয়ান পরিচালক রুঙ্গানো নিয়োনির দ্বিতীয় চলচ্চিত্র, অন বিকামিং অ্যা গিনি ফাউল, এই ভণ্ডামিগুলোকে দুঃখজনক, এমনকি অন্ধকার রসিকতাপূর্ণ পথে অনুসরণ করে। এটি শুলাকে অনুসরণ করে যখন সে লুসাকার কাছাকাছি একটি আবাসিক এলাকায় তার মধ্যবিত্ত পরিবারের সাথে থাকে, তার অপছন্দের চাচার জন্য কয়েকদিনব্যাপী শেষকৃত্যের আয়োজন করতে সাহায্য করে। কিন্তু চাচার নির্যাতনের বিষয়ে সত্যিকথা বলার পরিবর্তে, শুলার কাছ থেকে আশা করা হয় যে সে শ্রদ্ধার সাথে কথা বলবে এবং আচরণ করবে। তার চাচাতো ভাই ও খালারা কাউকে এ বিষয়ে না মানলে শত্রুতাপূর্ণ আচরণ করে।
এই চলচ্চিত্রটি একেবারেই জটিল। এটি জাম্বিয়ান ঐতিহ্যের উপর কোনো সাধারণ সমালোচনা নয়—কারণ জাম্বিয়ায় কোনো একক সংস্কৃতি নেই; এখানে কয়েক ডজন উপজাতির ভিন্ন ভিন্ন ঐতিহ্য রয়েছে—এবং এটি ঐতিহ্যের সরাসরি নিন্দাও নয়। তবে নিয়োনি মানুষের মঙ্গলের চেয়ে এই প্রক্রিয়াগুলোকেও বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে করেন না। কিছু প্রথা সহজাতভাবে পুরুষতান্ত্রিক (যেমন, জাদুবিদ্যার সঙ্গে সম্পর্কিত কুসংস্কার—যা নিয়োনি ইতিমধ্যেই তার আই এম নট অ্যা উইচ-এ দেখিয়েছেন), তবে অন বিকামিং অ্যা গিনি ফাউল এমন রীতিগুলো নিয়ে প্রশ্ন তোলে, যা বিষাক্ত বা অপব্যবহৃত। শুলার পরিবার তাদের অবস্থান এবং সম্পদ বজায় রাখতে তাদের বোন এবং কন্যাদের ত্যাগ করে।
যা তত্ত্বে ভালোবাসাপূর্ণ, যেমন ধারণা যে মৃত্যুর পরেও আমাদের আত্মীয়রা আমাদের সাথে থাকে, নিয়োনির ছবিতে তা ভীতিকর হয়ে ওঠে, আংশিক কারণ ঐতিহ্যগুলো মৃত ব্যক্তি একজন খারাপ মানুষ হতে পারে তা বিবেচনায় নেয় না। এর মানে এই নয় যে ঐতিহ্যগুলো অপ্রতিরোধ্য। রক্তের সম্পর্কের কারণে শুধু সেগুলো সম্মান জানাতে হবে—এই ধারণা থেকে সরে গিয়ে চলচ্চিত্রটি স্পষ্টভাবে দেখায়, ভালো উদ্দেশ্য থাকলেও, এই প্রথাগুলো কিভাবে অপব্যবহৃত হতে পারে।
পুরুষ চরিত্রগুলোর সাধারণ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে চলচ্চিত্রটি আরও কঠোর হয়ে ওঠে। যেখানে নারীরা নীরবে একে অপরের সাথে মানসিক আশ্রয় খুঁজে পায়, পুরুষরা বেশিরভাগই অনুপস্থিত, শুধু প্রয়োজনের সময় ফিরে আসে, এমনকি বিশ্বাসযোগ্য সহযোগী হিসেবেও ব্যর্থ। পুরো চলচ্চিত্রে হয়তো দু’জন পুরুষ কথা বলে, তাও কোনো সহায়ক বা সৎ কথা নয়। এর মাঝে, নিয়োনির ক্যামেরা নারীদের উপর কেন্দ্রীভূত থাকে। অনেক দৃশ্য স্বপ্নময় মনে হয়, যেন মৃত্যুর সীমানায়। ফাঁকা রাস্তা, যেখানে শুলা চাচা ফ্রেডের লাশ খুঁজে পায়, তা অবাস্তব রকমের অদ্ভুত। পরবর্তী সময়ে একটি ছাত্রাবাসের ঘরে পানি পায়ের গোড়ালি পর্যন্ত উঠে গেছে—বাসস্থানের বিষয়ে নয় বরং শুলার মনে জমে থাকা অপ্রকাশিত অনুভূতির প্রতিচ্ছবি এটি।
চলচ্চিত্রের জুড়ে, শুলা বারবার দেখেছে কিভাবে তার পরিবার যারা চাচা ফ্রেডের জন্য যথেষ্ট শোক দেখাচ্ছে না তাদের বা ভুলভাবে শোক দেখাচ্ছে তাদের অবজ্ঞা করে। বেম্বা শেষকৃত্যের রীতিগুলো প্রকৃত অর্থ হারিয়ে ফেলে যখন এগুলো শুলার পরিবারের জন্য ক্ষমতা প্রদর্শনের সুবিধাজনক অজুহাত হয়ে ওঠে। তারা প্রায়ই ঐতিহ্যকে ব্যবহার করে লোভকে বৈধতা দেয়, দরিদ্র শ্বশুরবাড়ির লোকদের উত্তরাধিকার থেকে বঞ্চিত করার চেষ্টা করে। তবে সেই নির্মম সম্পদপ্রীতি প্রকৃত স্নেহের মুহূর্তের বিপরীতে দাঁড়িয়ে থাকে। একটি প্যান্ট্রিতে মায়েদের এবং কন্যাদের মধ্যে একটি গানের মুহূর্ত প্রমাণ করে যে—উপনিবেশবাদ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া পুঁজিবাদী আদর্শের দ্বারা ধোঁয়াশাচ্ছন্ন হলেও—সত্যিকারের ভালোবাসা কোথাও না কোথাও বিদ্যমান।
